きょうも何かを忘れたようだ

一瞬を記録する場所

空華に万行を修す~無常といふこと@禅フォーラム(横浜市鶴見区)

11月3日、鶴見大学会館(横浜市鶴見区)で開催された「第6回禅文化フォーラム」に参加した。
このフォーラムは、鶴見区内に多数ある禅寺などを地域資源として生かし、発信することで、多くの市民の幸福に寄与することを目的に2012年、総持寺鶴見大学などの関係者で設立された「シャル鶴見文化事業協議会」が主催している。

 

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同協議会は、JR鶴見駅ビル「シャル鶴見」を運営する株式会社横浜ステーシヨンビル(栗田勝社長、横浜市西区南幸1)が主体となって運営しており、このフォーラムは日本文化の魅力を発信する事業・活動「beyond2020プログラム」として認証されている。

プログラム内容は
1)基調講演
臨済宗 建長寺派 独園寺 藤尾聡允(ふじい・そういん)師 「海外からも注目を集める禅」


2)イス座禅
曹洞宗大本山 總持寺 布教今日株参禅室長 花和浩明(はなわ・こうめい)師

3)座談会
臨済宗建長寺派満願寺住職 永井宗直(ながい・そうちょく)師

曹洞宗大本山總持寺後堂 前川睦生(まえかわ・ぼくしょう)師

理に在宗圓覚寺派 浄智寺 住職 朝比奈恵温(あさひな・けいおん)師

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このフォーラムに参加したのは、前職の新聞社が後援しており、先輩からお誘いがあったからだ。
現在の仕事にも関係した話題でもあるが、「気づき」=マインドフルネス=というのは、今の私にとって、非常に重要な「生きる選択」に関わることでもあり、さまざまな迷いの中から「どのように自分を育てていこうか」と探索している最中でもあるので、個人として楽しみにもしていた。

プログラムそれぞれの場面で、それぞれのお坊さんの言葉がキラリと素敵だったのだが、座談会での永井さんの言葉がそのなかでもグッときた。
座禅の際の姿勢について「姿勢を正して、呼吸を整える」という話をしたのちに「ロダンの考える人、ってあるでしょ、彫刻の。あれ、あんまりいいこと思い浮かばないと思うんだよね」とバッサリ。

「無常ということ=すべて変化していくこと=が苦しいのですが」という会場からの質問について「松は古今の色無し/竹に上下の節無し」という言葉をまず引用して話し出す。


いつまでも変わらない緑をみせる常緑樹であり、長寿・繁栄の象徴する縁起物として扱われる「松」だが、実は「不変ではない。日々、変わっているのだ。今見ている色は、昔と変わらぬようでいて、昔から続いている色ではない」。
つまり「いまの自分がきのうの続きであるように人は錯覚している。けれども、瞬間瞬間、日々新たになっていることに着目せよ」ということ。


この質問の意図は「幸せが続かないこと、変化してしまうこと、今のよろこびが永遠ではないことが苦しい」ということだと類推する。

無常は苦しいことなのだろうか?
「変わっていくものをとどめることはできない」ということだけが、変わらぬ真実。
「仏教は変わることを恐れるなと説く」と永井さんは言う。

そして「常ならないことは、はかないこと。はかなさを悲しむとともに美しいと感じる感性を私たちは持っている。この感覚は素晴らしいのではないか」

変わりゆくことを受け入れ、はかなさを悲しむとともに、美しいと感じる…。

変わってしまったことはつらい。
幸せだった記憶があるほどに「そこに戻れないのか」と人は悶々とする。過去に執着する。
なぜ、人は思い通りにならない状況や人を悲しみ、恨むのか。
相手を思えず、自らの思いを強いるまでに執着するのか。
変わってしまうことが受け入れられない、許せない。
諦めることができない。
そうできたらいいのにと、願いながらもできない。

それ以外の選択ができない状況に自分で自分を追い込む。
ジタバタし、苦しみ続ける。醜い感情の発露に呆然としながら。
無常であることが無慈悲であるようにさえ思うのに。

けれども、悠然と、人の心情・執着になど一瞥することもなく、すべては変化し続けていく。

苦しむ、悲しむ、恨む…。
こんな強い感情が自らを圧倒していると、「はかないものを美しいと思う」という微細な感覚が麻痺してしまう。


けれど永井さんの投げかけに「そう、確かに一時しか生きられない花や虫、動物たちに、私は『だからこそ、愛おしい』という『はかなさゆえの美しさ』を感じる感性も持っていた」と、気づく。


続かなければ「意味がない」のか?
変わらないことが「価値があること」なのか?
変わってしまうことは「価値がないこと」「不幸でしかない」のか?


「それはあまりにも乱暴だろ」と気づく。

自分が無自覚に持ち、そして無自覚に自分を痛めつけていた価値観に揺さぶりをかけられる。


「変わってしまうことが苦しい」と感じる時、わたしは「変わらないことに価値がある/幸せだ」という、単一の視点に絡め取られている。

懸命に咲いて、散ってしまい、腐っていく花。

「美しく咲いた時にしか価値がない」という視点しか持てないのであれば、私たちはなんと世界を貧しくしか感覚できないのだろう。

 腐った花が豊かな土となり、また、新しい種を発芽させるエネルギーになっていく循環を私は知っているのに。


 自分のなかに、もっと微細にものごとをとらえる感覚・感性が育てば「続かなかったこと」「常ならぬこと」そのもののを「価値がない」ことではなく、美しさやありがたさ、豊かさそのものとしてとらえることもできたはずだ。

 そして、これからの起こることならば、なおさら「可能性はあるはず」だ。

そして「変わることは救い」でもあって、私はその恩恵にも浴してきた。

 


 そののちに永井さんは
水月道場に座し 空華(くうが)に万行を修す」という禅語を紹介してくれた。

 永井さんによると
水月道場とは、実態のない、思い通りにならない混沌としたこの世」のこと。
「空華」は仏教用語で「煩悩(ぼんのう)にとらわれた人が、本来実在しないものをあるかのように思ってそれにとらわれること。病みかすんだ目で虚空を見ると花があるように見えることにたとえたもの」(デジタル大辞泉)。

 永井さんは「答えの出ない、実態のないとらわれに向かい、人は”スッキリした答え”を求めてしまう。混沌の中に答えを出そうと苦しむ。”万行に修す”とは、そうした混沌に迷いながらも、目の前のことを全力でやれ、ということ」と、この言葉の解釈を披瀝した。

 そして、あふれ過ぎる情報に頼り、自分自身の頭で「本当に何をしたいのか、すべきなのか」を考えずに他=外側=に答えを探す・情報を取ろうとする姿勢が、焦りを生み出している現状にも言及していた。


 自分の魂が求めることを、いくらネットの海の中に探しても答えは出ない。
「誰かに評価されるから」「いま、話題になっているから」という視点で現実を創造していっても、自分の魂が曇るだけ。
 



ありがたい縁が運んできた、自分と対話するための有り難い時間。

 

「幸福になりたいなら幸福になろうとしてはいけない: マインドフルネスから生まれた心理療法ACT入門 」読んだら今までの日常が深く問われてしまうような本

 マインドフルネスは、もう食傷気味なのだがこれは日本向けなのだろう。

 原題は「Happiness Trap~How to Stop Struggling and Start Living」。

幸福の罠。

ACT(アクセプタンス&コミットメント・セラピー)の具体的なプロセスについて、また、その先にある「どう生きることが幸福なのか」という問いとともに、生きる価値について考えるワークもできる内容になっている。

 


 しばしばわたくしは
「感情的である」
「感情をコントロールせよ」

という指摘に苦しんできた。でも自分のなかのネガティブなストーリーが一人歩きし始めると、自動的に反応してしまう。そういうの、わたしだけかな。


 で、もろもろ、関係を悪くしてしまう。

『感情的になるの、やめてほしい』という指摘は最もで、周りに迷惑をかけてきたと思う。

 

 確かに「平和でありたいと」自分自身、願うのだがコントールに何度も失敗すると「できたらやってますよ」「また、失敗しました。どうせ、私は感情的で、ひどいやつです」と、グレたようになってしまう。

 諦めと無価値感と自己嫌悪。

 そんなふうに頭の中の思考で、さらに自分を苦しめてきた。

 

 私のように二次的・三次的に罪悪感や自己嫌悪を持ってしまっているこじれた人にこの本をお勧めしたい。

 もともと「ネガティブなことを徹底的に考えることが職業だったせいなのか?」と、この思考回路は治らないと絶望していたが、この本によると「そもそもヒトはネガティブなことを考えることがデフォルト」という内容が書いてあって、そこがまず救われた。「人生は痛みを伴うというのが現実だ」という認識は、とても仏教的でもある。

 さらに「豊かな、満ち足りた、意味ある人生」という幸福を、どのように目指していくのかという航海において、著者はこうした意味での幸福を目指す人生は同時に「不快な感覚、悲しみ、恐れ、怒りなども引き起こす。これはある意味当然で、人生を目一杯生きようとしたらあらゆる種類の人間感情を味わうことになる」と指摘していて、ここの私は救われたなあ。

 憎しみや嫉妬、劣等感も懸命に生きていたら浮かんでくることもあるし「それを止める(コントロールする)ことはできない」のだ。さらにいうと、コントロールする戦略は常に敗北するのだと。

ACTは、コントロール戦略ではなく「アクセプタンス」(受け入れる)戦略を採る。

この本の前半は、その「受け入れること」、苦しみを減らすスキルとその理由が述べられている。

 ACTは、

1)脱フュージョン

2)受容(アクセプタンス)または拡張
3)接続~いまこの瞬間との接続

4)観察する自己

5)価値の確認

6)目標に向かっての行動

 というプロセスをたどる。


このプロセスは、1日、何千ものわきおこる感情や思考を扱うため、終わりはない。瞬間瞬間の気づきと脱フュージョン。そして受容を繰り返す。

「これは、感情をコントロールするスキルではない」と著者は何度も警告する。
あくまでも、ネガティブな思考や感情に対して「そこにいてもいいよ」とあるがままにさせておく術なのだ。闘ってもがいたり、避けて逃げるとその思考は何度も立ち現れる。

 受け入れて、「ネガティブな思考にも居場所をつくってあげる」こと。闘わない。その目的は「闘うことではなく、真にあなたにとって有益な行動に時間とエネルギーを注ぎ込むこと」だと繰り返す。

 

 そのとき重要なのが(5)の「価値の確認」だ。ここを掘り下げておかないと、わたしたちは「どこに向かって航海したいのかがわからない」難破船になる。

 

 この価値の確認についてはまだ、ちゃんとワークをしていないのだが、没頭してやったら、人生が変わってしまうかもしれないと思い、実は怖い。

 

でも、私にとってこの本でまず、向き合いたいのはこの第3章「生きるに値する人生を創造する」かな。

■価値とは何か。

・心の中のもっとも深い欲望、何になりたいか、どんなものを支持したいか、世界とどのように関わりたいか。

・人生を通して私たちを導き動機づける主要な原理

・そして自分自身とどのように関わりたいのか。

「心の最も深い部分からくる欲求」なのだ。(p203~204)

 

 

「自分の感情と闘ったり、恐怖を避けたりしなければ、それに使っていた時間とエネルギーを何に注ぎ込むだろうか?」という問いもある。(痛い)

 

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3分の2まで読んで、取り急ぎメモ。また、読了後に感想書きます。

 

 

 

 

 

 

式年遷宮としての「鋼鉄のオペラ」

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伊勢神宮20年に1度、「式年遷宮」をする。

式年遷宮とは「神宮には内宮にも外宮にもそれぞれ東と西に同じ広さの敷地があり、式年遷宮20年に一度宮地みやどころを改め、古例のままにご社殿やご神宝をはじめ全てを新しくして、大御神に神殿へお遷りいただく神宮最大のお祭り」を指す。

www.isejingu.or.jp

 その目的は不明だとされているが、結果的に、木材を調達するための森林の育成とその技術、神殿を建てるための宮大工の技、調度品や衣装などを創作する技術、儀式一連の組み立てなど、幅広い分野にわたる古来の技を今に生きる人達に伝える継承の機会となっている。

 

 201778日・9日に、BankART Studio NYK横浜市中区海岸通)で行われた「鋼鉄のオペラ〜芸術結社モーツァルテ△ユーゲント秘密集会」(主催・鋼鉄のオペラ製作委員会)を両日見た。

2日間、この舞台を体感して、私はこの時空を「式年遷宮だ」と感じたのだ。

 製作委員会のコアは、昨年末に30年ぶりのライブを実現したアートユニット「PBC」。(PBCについては、彼らのウェブサイトにそのコンセプト・経緯などが詳しくあるので、そちらをみてほしい。)

pbc2016.wixsite.com

 

 谷崎テトラ、ジャン・ピエール・テンシン、松蔭浩之PBCオリジナルメンバーと、彼等が大阪芸術大学学生だった時の恩師である室井尚横浜国立大学教授が中心になって今年初めから準備を進めてきた。

  「鋼鉄のオペラ」は、PBCの前身である「モーツァルテユーゲント」が、1986年に大阪南港近くの川崎倉庫で行った伝説のライブだ。恩師の室井教授は当時、若干20歳過ぎの教え子達のライブを見て「開いた口がふさがらないほどに感動した」と感想を記している。

2016/6/11 “PBC+”再結成ライブ@京浜島“BUCKLE KOBO”

 30年前の彼らは、2016年を以下のような時空として描いている。

 

2016年、もうひとつの未来。

人間がすでに人間としてのこころをもたなくなっている時代。

世界はかつての人間の記憶をベースにつくられたレプリカントたちによって運営されている。

GOD」とよばれるAIによって世界は統治されている。

かつての「国家」はなく、宗教や民族の「共同体」に分断され、

残された人類は、互いの憎悪のなかで生き延びている。

https://pbc2016.wixsite.com/pbc2016/story

 今回の「鋼鉄のオペラ」は30年前の作品を再構成・再演する試みだった。オリジナルメンバーに加え、ゲストにソプラノの岩崎園子を迎え、室井教授の現在の教え子たちである横浜国大の学生30人近くが出演・製作に関わって2017年の時空を創りだした。この時空・提示されたコンセプトをどう受け取るのかは、もちろん各自の自由だ。


 「エクソダス (Exodus).を可能にするアクションが何であるのか?」を考えるにあたっても、私が感じたのは冒頭のこと。

「これは『脱情報化社会の向こうに行きたい』と、もがく者たちの式年遷宮だ」。

30年前の若者」が、2017年に今の若者にそのプロセス・その技術・そのコンセプトをつくることの全てを「なぞらせること」で、からだごと・まるごと継承しようとしている試みだったのではないか。

では。何が、継承されたのか。

1986年、インターネットはまだ「みんなのもの」ではなかった。
2017年、インターネットはスマートフォンの普及と相まって、個人が縦横につながり、個の発信が社会に大きな影響を与える基盤となり、空気のようなものになっている。

 「インダストリアルエイジから、インフォエイジへと移行」したという自己認識を持つPBC。そのリアルな風景は、今回の「鋼鉄のオペラ」の中にもあった。
例えばスマートフォンカメラでの写真撮影が可能だったライブは、非日常空間にどうしても日常を持ち込んでしまう。
暗転は闇になり切れず、後ろに座った者は、前に座る者のスマートフォンの画面のプレイヤーと、リアルなプレイヤーの2つを見つめながら、場にいる。

「気が散ることから、逃れることができない」常時接続の私たちを意識せざるを得ない。
「目撃したら”すぐに”発信することで存在する」私たちは、目撃者でいる限り「いま・ここ」を感じ尽くすことから疎外される社会に生きてしまっているのかもしれない。


それでは、この時空で誰が、最も音と一体化し、瞬間を生きていたか。

それは、舞台に立つPBCのメンバーであり、ソプラノの岩崎園子であり、鋼鉄音楽集団・アイゼンシュタイン合唱団・未未来派舞踏集団ソラリス・ベッチンアンダーグラウンドであり、爆竹の佐藤伸太郎であり、この舞台をつくったスタッフである。
舞台に主体的に関わった者たちである。

 特に、学生たちはこの数カ月、かなりの負担にも関わらず、リハーサル・練習を重ねて、理解を超える大人たちの演奏・指示に食らいついてきたという。

虚空を見つめて、無心にドラム缶を打撃し続け、ギターをかき鳴らし、声を張り上げていた若者たちは、言葉ではなく、教室で教え「られる」ことではなく、「ひたすらにいまここで行為することだけが、次の創造を拓いていく」ことを体を持って「学んだ」のだ。

式年遷宮だ」と私が思ったのは、この「鋼鉄のオペラ」自体が、創造することについての1つの「継承の儀式」だと感じたからだ。

 

そしてそれはもちろん、学生たちだけに向けられたメッセージではないだろう。

目撃者でいることに留まってはいないか。

発信することだけに気を取られてはいないか。

わたしはわたしの舞台で、瞬間瞬間に硬く・強い音を打ち鳴らしているか。

インフォエイジの陥穽を越えていくためのスタイルを、模索すること。

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「あなたの仕事のなかできょう受け取ったことをアクションにつなげてほしい」。

公演後の谷崎テトラのこの言葉は、私に深く突き刺さっている。

2017年 真夏の時空

丸坊主くんたちが横浜公園に集結している。
強い日射し。
もう梅雨明けしたのだろうか。
2017年の夏が始まる。
 
真夏の日射しと暑さ、揺らめきは、時から切り離された場をつくる。
いま・ここしかないと強烈に感じる時空が、真夏の一瞬にはある。
 
何があったとしても、時は流れていく。
私は、誰といるかを選択してきた。
あなたも、誰といるのかを選択してきた。


そして、いままだ、ここにこうしている。



相手を所有したい思いを認めること。
でも、私はあなたではない。あなたは私ではないということを
悲しみをもってしか認められないのかというどうにもならなさが私にはあるのだ。


他者がちがうからこそ、救いなのに
同じにならないことに苦しさを感じている矛盾。

他者のなかに、私の満足はないのだということにもう気づけ。

私の満足は私しか知らない。
「そこにあなたがいてくれたらうれしいけれど、あなたがいなければうれしくない」というふうになってしまっていることはどういうことなのか。
 
「あなた」は所有できないから、いずれどこかに行く。死の旅路も含めて。


生きている限りとどめていくことはできない。
わたしもまた、流れているエネルギーなのだからとどまることはない。


だとしたら今。
 
「今、ここに、あなたといることの奇跡を祝え」。

きのうソーヤ海さんが言ったこと。
 
パートナーでも親子でも友人でも。
所有しようとする関係で苦しみ、鬱になってしまったソーヤさんが目指したベクトル。
 
祝う。
寿ぐ。
私はわたしがただいることを祝えているだろうか。

あなたを大切に思っているよと
私に言えているだろうか。


言えないとしたらなぜなの。
なぜ、そんなに厳しいの。

そんな対話を少しずつしてみる。
真夏の時空のなかで。